Ratovi religije

Piše: Austin Doehler

Od Rusije i Ukrajine do Srbije i Crne Gore, nacionalne crkve se naoružavaju.

„Spremni smo da umremo za svoju crkvu i to je ono što večeras pokazujemo.“ Ovu provokativnu izjavu dao je Andrija Mandić, lider opozicije u crnogorskom parlamentu, uoči nedavnog donošenja kontroverznog zakona o vjerskoj imovini u zemlji. Ovim zakonom je propisano da Srpska pravoslavna crkva, najveća vjerska institucija u Crnoj Gori, mora da dokaže vlasništvo nad imovinama koje trenutno posjeduje iz doba crnogorske nezavisnosti prije 1918. godine, kako bi izbjegla da imovinu potencijalno zaplijeni crnogorska vlada.

Mandićevu naizgled hiperboličku izjavu pratila je snažna akcija. U noći glasanja Mandić i zakonodavci iz njegovog prosrpskog političkog bloka Demokratski front bacali su petarde i suzavac na svoje kolege dok je glasanje trajalo, te pokušali da unište mikrofone koji su korišćeni tokom postupka. Ovaj incident je rezultirao hapšenjima 22 osobe, uključujući Mandića i još 17 poslanika DF-a.

Dramatični događaji oko donošenja ovog zakona izazvali su mnoštvo protesta, koje je organizovalo i vodilo srpsko pravoslavno sveštenstvo. Od donošenja zakona krajem decembra, desetine hiljada pristalica SPC se okuplja najmanje dva puta sedmično širom Crne Gore kako bi protestovali protiv zakona. Činjenica da je toliko ljudi izašlo na ulice u znak podrške SPC nije mali podvig s obzirom na to da je Crna Gora mala država sa stanovništvom od nešto manje od 630.000.

Na površinskom nivou, politika opozicije prema ovom zakonu je prilično jednostavna. DF kao politički blok čine četiri partije, od kojih su tri stranke sa dominacijom Srba koje se zalažu za srpsko-crnogorski unionizam i rade na aktivnom podrivanju crnogorske države. Pored toga, interesi SPC da se ovaj zakon ukine takođe su razumljivi, s obzirom na to da on znači gubitak imovine, potencijalno finansijskih sredstava i sljedbenika na kraju.

Međutim, stvari postaju komplikovanije kada se pokušava razumjeti motivacija iza uloge Vlade Srbije u ovoj krizi. Državne medijske kuće u Srbiji aktivno promovišu narativ u kojem se tvrdi da je srpsko stanovništvo napadnuto i da je diskriminisano. Ovaj narativ prihvatili su mnogi srpski nacionalisti, primjerom paljenja crnogorske zastave tokom napada na ambasadu Crne Gore u Beogradu.

Ovaj incident jedan je od nekoliko primjera srpskih nacionalista širom Balkana koji prihvataju cilj Srpske pravoslavne crkve protiv crnogorske države. Milorad Dodik, član predsjedničkog tijela bosanskih Srba i uporni srpski secesionista, izjavio je da bez SPC „nema slobode za srpski narod“. Potkrepljujući svoje riječi podrške SPC akcijom, Dodik je nedavno otišao toliko daleko da je blokirao državnu posjetu crnogorskom predsjedniku Milu Đukanoviću Bosni zbog crkvenog spora. Jasno je da se to pitanje ne odnosi samo na religiju, već je postalo i glavno pitanje za širi kulturni i geopolitički sukob.

Bliske veze SPC i Vlade Srbije pružaju određen kontekst za intervenciju. Nedavno je srpski pravoslavni patrijarh Irinej rekao da „crkva brine i o svojim poslovima i o državi. U našoj istoriji oduvijek je bilo najbolje kada je simfonija vladala između države i crkve. " Takođe je rekao da crkva "potpuno razumije" potrebe države i da mnoga pitanja crkve "rješava država."

Zabrinutost SPC o Zakonu o slobodi vjeroispovijesti ne ogleda se samo u tome što brine da može izgubiti imovinu, već i u tome da će, ukoliko crnogorska vlada oduzme imovinu SPC, onda tu imovinu dati rivalu SPC - Crnogorskoj pravoslavnoj crkvi. CPC je osnovana 1993. godine i odražava SPC na gotovo svaki način, osim činjenice da je široka pravoslavna hrišćanska zajednica uglavnom ne priznaje.

Uprkos ovom nepriznavanju, SPC smatra CPC kao direktan izazov svom autoritetu. Najnoviji podaci govore da se nešto više od 70 odsto crnogorske populacije identifikuje kao - "pravoslavni hrišćani", pri čemu se otprilike dvije trećine identifikuju sa SPC, a ostatak sa CPC. Irinej je jasno iznio osjećanja srpske crkve prema crnogorskoj, otišao je tako daleko da je nazvao „parasinagogom ili sektom lišenom božanske milosti“.

Ovdje su upečatljive sličnosti između ovog slučaja i formalnog raskola između Pravoslavne crkve Ukrajine i Ruske pravoslavne crkve koji se dogodio krajem 2018. Mjeseci koji su doveli do ovog događaja obilježeni su značajnom tenzijom, a ruski predsjednik Vladimir Putin je tvrdio da bi ovaj raskol mogao da se pretvori u „težak sukob, ako ne i krvoproliće“. Ova tanko prikrivena prijetnja uslijedila je nakon višegodišnjeg oružanog sukoba Rusije i Ukrajine, konkretno ruske aneksije Krima 2014. godine i rata koji je u toku u Donbasu, što je dovelo do oko 13.000 smrti do danas.

Slično crkveno-državnoj dinamici u Srbiji, evidentne su bliske veze između ruske vlade i Ruske pravoslavne crkve. Putinov režim je postao ozloglašen zbog upotrebe pravoslavnog hrišćanstva kao alata za projektovanje svoje meke moći u inostranstvu i dok je sebi dao ulogu branitelja hrišćanstva i tradicionalnih vrijednosti. Pored toga, dok srpski patrijarh tvrdi da nikada nije uživao veću simfoniju sa srpskom državom nego što to čini trenutno, patrijarh Ruske pravoslavne crkve Kiril izjavio je da po prvi put u svojoj istoriji ruska vlada tretira RPC kao "ravnopravnog partnera" .

Takođe, kao i sukob na Balkanu, raskol između RPC i Pravoslavne crkve Ukrajine je pokrenuo demonstracije i izazvao nacionalistička osjećanja. Tokom skupa u decembru 2018. koji je vodio ka njegovoj neuspješnoj kampanji za ponovni izbor, bivši ukrajinski predsjednik Petro Porošenko obećao je svojim pristalicama da će imati crkvu „bez Putina... bez Kirila... crkvu koja se ne moli ruskoj državi i ruskoj vojsci." Kao i kod srpsko-crnogorskog crkvenog spora, i ovaj između Rusije i Ukrajine je dio šireg kulturnog i geopolitičkog sukoba.

Dok je očigledno da religija može igrati značajnu ulogu u geopolitičkim sukobima i podstaći intenzivne reakcije nacionalista bez obzira na zemlju porijekla, i dalje ostaje pitanje: Zašto ona igra takvu ulogu? Literatura britanskog istoričara Erika Hobsbauma baca malo svijetla na ovo pitanje. U svom osnovnom radu Hobsbaum je religiju nazvao „drijevnom i dobro isprobanom metodom uspostavljanja zajedništva putem zajedničke prakse i svojevrsnog bratstva među ljudima“. Tu odjekuje rad njegovog pokojnog kolege Benedikta Andersona, koji je naglasio ključnu ulogu koju „vjerska zajednica“ igra u formiranju nacionalnog identiteta.

Hobsbaum posebno navodi uloge SPC i RPC u svojim nacionalnim okvirima kao primjere ove pojave. Govorio je o tome kako je SPC sačuvala istorijsko sjećanje na staro srpsko kraljevstvo „u svakodnevnoj liturgiji srpske crkve koja je kanonizovala većinu svojih kraljeva“, i kako je istorijska pripadnost ruskoj naciji shvaćena kao sinonim sa „pravim vjernikom ili pravoslavnim. "

Vrijedno je pojasniti da iako je istočno pravoslavlje posebna hrišćanska sekta o kojoj se ovdje govori, to nije jedina koju su prisvojile političke elite. Na primjer, mađarski premijer Viktor Orban uporno se poziva na rimokatoličke korijene zemlje da opravda svoju konzervativnu socijalnu i imigracionu politiku, a važna uloga koju je evangelički protestantizam imao u modernoj američkoj politici dobro je dokumentovana.

Međutim, istočno pravoslavlje je jedinstveno pogodno da ima temeljnu ulogu u formiranju nacionalnog identiteta zbog svojih upravljačkih struktura i činjenice da svaka zemlja ima svoju crkvenu instituciju. Ovim institucijama upravljaju isključivo na nacionalnom nivou patrijarsi i imaju tendenciju da dominiraju vjerskim pejzažom neke zemlje. Ovaj sistem stoji u izrazitoj suprotnosti s rimokatoličanstvom, koji ima potpuno centralizovanu i univerzalnu strukturu upravljanja sa papom kao vođom, i protestantizmom, koji nema jedinstven centralizovan autoritet, već brojne odvojene denominacije koje su institucionalno nerazdvojene.

Istorijski važna uloga koju su i SPC i RPC igrale za srpski i ruski narod pruža bar djelimično objašnjenje bliskih veza koje obje ove institucije imaju sa svojim nacionalnim vladama. Nakon propasti Jugoslavije i Sovjetskog Saveza, političkim elitama novo-nezavisne Srbije i Rusije bio je potreban upečatljivi nacionalni narativ na kojem će legitimisati svoju državnost.

Nacionalne crkve ovih zemalja ispunile su tu prazninu. One su bili simboli nezavisnosti koji su prethodili komunizmu, pa se smatralo da su sačuvali pravu suštinu nacije tokom komunizma - otuda i njihove savremene veze sa njihovim nacionalnim vladama.

Takve veze funkcionišu na tome da se režimu dodijeli moralni legitimitet. Jasan primjer Srpske pravoslavne crkve dogodio se prošlog oktobra, kada je predsjedniku Vučiću dodijeljen Orden Svetog Save, njenu najveću čast, „za njegovu aktivnu ljubav prema crkvi majci, nepokolebljivo zalaganje za jedinstvo srpskog naroda i neumornu borbu za integritet Srbije." A Ruska pravoslavna crkva u maju 2013. uručila je predsjedniku Putinu nagradu za navodno stvaranje Rusije „moćnom i jakom državom koja ima samopoštovanje i poštuju je drugi“.

Ključna uloga koju religija ima u formiranju nacionalnog identiteta i legitimizaciji političkih elita, zajedno sa jedinstvenom efikasnošću istočnog pravoslavlja u ovom procesu, jasno daje do znanja zašto vođe Crne Gore i Ukrajine žele potpunu autonomiju sopstvenih nacionalnih crkava. Đukanović je to izričito iznio, navodeći da smo „vođeni... nepobitnom potrebom za dovršenjem duhovne, državne i socijalne infrastrukture koja će ojačati svijest građana o sopstvenom identitetu. "

Potpuna nezavisnost crnogorske i ukrajinske crkve ne shvata se samo kao sredstvo za cementiranje nacionalnog identiteta građana njihovih država, već i kao način da se suprotstavi iredentizmu koji zagovaraju strana crkvena tijela. Đukanović je to izričito naglasio, nazivajući Srpsku pravoslavnu crkvu „među najvažnijim instrumentima koje su ideolozi velikosrpskog nacionalizmom koristili protiv Crne Gore, protiv crnogorske nezavisnosti, protiv njenog nacionalnog, kulturnog i vjerskog identiteta“. U stvari, Đukanović je to naglasio kao „kontinuitet (pokušaja) uništavanja Crne Gore i opstrukciju njenih namjera da nastavi svoj put ka evropskim i evroatlantskim integracijama. "

Isto tako, Porošenko je izrazio važnost nezavisnosti PCU kao elementa tekućeg sukoba Ukrajine sa Rusijom: „Jedinstvo je naše glavno oružje u borbi protiv ruskog agresora. Ovo pitanje nadilazi crkveno. Riječ je o našem konačnom sticanju nezavisnosti od Moskve." Dok tretiranje crkvenih sporova kao pitanja nacionalne bezbjednosti može izgledati ekstremno nekim posmatračima, jedino je logično imajući u vidu da uticaj SPC i RPC djeluju kao dio programa iredentizma Srbije i Rusije protiv njihovih susjeda.

Očigledne sličnosti između sporova SPC-CPC i RPC-PCU, koje su do sada bile ograničene na ocjene posmatrača, počele su da inspirišu na akcije nekih od uključenih strana. Mitropolit Onufrije iz Ukrajinske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije - sastavni dio Ruske pravoslavne crkve - nedavno je u Podgorici vodio masovne demonstracije protiv Zakona o slobodi vjeroispovijesti u znak podrške „progonjenoj“ Srpskoj pravoslavnoj crkvi. Onufrije koji ide u Crnu Goru radi vođenja ovog protesta jasan je pokazatelj da ruska crkva staje na stranu srpske.

Odluka Ruske pravoslavne crkve da ima zajednički cilj sa srpskom - ima značajne implikacije. S jedne strane, to otkriva određeni nivo anksioznosti i ranjivosti. Ova odluka predstavlja priznanje presedana koji bi se učvrstio ako bi crnogorska crkva u stvari postala dominantna duhovna sila u Crnoj Gori i na kraju stekla široko priznanje u pravoslavnom svijetu. Ruska crkva preuzela je legitimitet kao de facto vođe pravoslavlja kada je Carigradski patrijarh odlučio da dodijeli autokefalnost PCU, što ne želi da ponovi druga odvojena crkva.

Uprkos defanzivnom držanju koje se čini da RPC zauzima Onufrijevim putem u Crnu Goru, to se takođe može posmatrati kao geopolitički manevar na više načina. Kao prvo, nadograđuje ionako čvrste veze ruske i srpske vlade i dalje se uključuje u ruski narativ kao vođa slavenskih pravoslavnih naroda. Štaviše, to je nastavak efikasne ruske strategije meke moći na Balkanu, čiji je centar snažni afinitet prema Rusiji među srpskim narodom.

Geopolitika ovog poteza je još očiglednija kada se gleda izvan rusko-srpskog odnosa i stavlja u kontekst novije istorije Rusije u Crnoj Gori. Odnos između crnogorske i ruske vlade se pogoršao otkad je Rusija podržala državni udar u Crnoj Gori 2016. godine, u neuspjelom pokušaju da se država spriječi da uđe u NATO, za šta je sud dva agenta GRU-a i dva crnogorska opoziciona političara nedavno proglasio krivima.

Iako je ovaj neuspjeli pokušaj državnog udara nesumnjivo najstrašniji primjer ruskog zloćudnog uticaja u Crnoj Gori, on teško da je jedini. Posljednjih nekoliko godina Crna Gora je bila središte nelegalnih finansiranja ruskih oligarha i različitih šema pranja novca. Pored toga, Crna Gora je do danas meta ruskih dezinformacionih kampanja koje imaju za cilj stvaranje javnog nereda, slabljenje povjerenja u institucije te sijanje haosa, a posljednji je zaštitni znak strategije Kremlja u regionu.

Ništa od navedenog ne treba shvatiti kao potvrdu upotrebe religije od političkih elita da bi učvrstili nacionalni identitet.. Suprotno tome, svaki put kada se jedan marker identiteta, kao što je religija, etnička pripadnost ili jezik, promoviše kao najvažnija karakteristika građanina, rizikuje otuđenje i implicitno odobravanje maltretiranja bilo koje manjinske grupe u državi koja ne dijeli identitet marker. Generalno, građanski nacionalni identiteti su poželjniji jer imaju tendenciju da budu inkluzivniji.

Niti je bilo koje, odobrenje upotrebe religije od političkih elita da bi njihovim režimima dali moralnu legitimitet. Svi lideri o kojima sam govorio su predsjedavali zloglasno korumpiranim režimima, malo pazeći na civilno društvo ili vladavinu zakona. Takvi lideri često koriste religiju kao ogrtač da bi osigurali podršku u svojim zemljama, čak i dok upravljaju sofisticiranim i korumpiranim mrežama na štetu samih građana.

Uprkos svemu tome, ostaje činjenica da i Crna Gora i Ukrajina treba da imaju pravo na svoje nezavisne i priznate nacionalne crkve kao pitanje teritorijalne suverenosti. To ne znači da treba dati “carte blanche” odobrenje, da crnogorski i ukrajinski lideri mogu koristiti te nacionalne crkve kao podršku svojim režimima, ali to znači da ove zemlje imaju jednako pravo na svoje nacionalne ekumenske institucije kao što imaju Srbija i Rusija. Crna Gora i Ukrajina suočavaju se sa značajnim prijetnjama svojoj nacionalnoj sigurnosti od iredentističkih snaga bilo interno, u slučaju DF-a u Crnoj Gori, bilo eksterno, u slučaju ruske neprekidne okupacije ukrajinske teritorije. Sve dok ovaj status kvo traje, geopolitička uloga njihovih ekumenskih sporova samo će dobijati na značaju.